हम कैसे जानते हैं कि हम पहले से ही सोचते हैं कि हम क्या जानते हैं?

चित्र साभार: डैनियल नान्सेयू

शिक्षा, साक्षरता और इंटरनेट की बदौलत हमें इतिहास में किसी भी पूर्व बिंदु की तुलना में आज अधिक संचित ज्ञान का लाभ मिला है। लेकिन हम वास्तव में क्या जानते हैं, और इससे भी महत्वपूर्ण बात, कैसे?

शायद आप पिछले साल से ट्विटर पर एलोन मस्क और फ्लैट अर्थ सोसायटी के बीच निम्नलिखित विनिमय को याद कर सकते हैं।

एलोन मस्क v / s फ्लैट अर्थ सोसायटी

मनोरंजक। हो सकता है, किसी भी मामले में, हमें यह प्रतिबिंबित करने का मौका दें - हम कैसे जानते हैं कि हम कुछ जानते हैं, सिवाय इसके कि हमें हमेशा यह सिखाया जाता है कि यह सच है। यदि आप एक सपाट पृथ्वी समाज के सदस्य से मिले तो आप क्या करेंगे? आपको यकीन है कि इसे हँसने और अपने दिन के बारे में जाने के लिए लुभाया जा सकता है।

लेकिन यह सोचने के लिए, आप पृथ्वी को गोल कैसे साबित कर सकते हैं?

क्या आप विकास के सिद्धांत के बारे में निश्चित हैं? आप सभी जानते हैं, यह सच माना जाता है। क्या होगा यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो कहता है कि मैक्रो-इवोल्यूशन जैसी कोई चीज नहीं है, यह सभी बुद्धिमान डिजाइन है।

फिर क्या?

आप अपने खुद के विचारों के बारे में कैसे सुनिश्चित हैं? क्या आप बस आम सहमति की झूठी सुरक्षा में शरण ले रहे हैं? क्या आप इस भावना में आराम ले रहे हैं कि आप जो भी सोचते हैं, आप ठीक हैं क्योंकि आप बहुमत में हैं?

यह समझने से कि पृथ्वी के सपाट होने के बारे में हमारे विचारों में क्या बदलाव आया है, हम हमें बहुत कुछ बता सकते हैं कि हम क्या जानते हैं, हम जो सोचते हैं वह जानते हैं, और जो हमें लगता है कि हम जान सकते हैं।

ज्ञान के हमारे स्रोतों के बारे में जागरूक होने से हमें ज्ञान के विशिष्ट बिट्स की विश्वसनीयता का मूल्यांकन करने में मदद मिलती है जो हम आज पकड़ सकते हैं और भविष्य में स्वीकार कर सकते हैं।

हम अपने ज्ञान के साइलो को दो व्यापक श्रेणियों में विभाजित कर सकते हैं: जिन चीजों को हम स्वयं जानते हैं, और जो चीजें हम दूसरों से जानते हैं।

(i) व्यक्तिगत अवलोकन: हम में से कई लोग प्रथम-हाथ के अनुभवों के आधार पर बहुत कुछ जानते हैं। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि जब हम उन्हें जाने देते हैं तो चीजें गिर जाती हैं। हमें यह पहचानने के लिए लौकिक गिरने वाले सेब के बारे में बताने की आवश्यकता नहीं है, हम इस घटना का दैनिक अनुभव करते हैं।

हमें यकीन है कि हमारे दैनिक अनुभवों के बारे में व्यवस्थित रूप से नहीं सोचते हैं, लेकिन वे हमारे ज्ञानकोष के एक विशाल हिस्से का गठन करते हैं, भले ही यह चयनात्मक अवलोकन और / या सामान्यीकरण पर आकस्मिक हो। हम यह भी मान सकते हैं कि जो हमने हमेशा जाना है, वह सच है क्योंकि हम हमेशा से जानते हैं कि यह सच है।

उदाहरण के लिए, कुछ के लिए यह मानना ​​मुश्किल हो सकता है कि सिर्फ इसलिए कि चीजें हमारे अतीत के हर रोज़ के अनुभव में हर बार गिरती हैं, वे जरूरी नहीं कि भविष्य में हर बार ऐसा करते रहें (इस पर और अधिक)।

(ii) बाहरी प्राधिकरण: शायद ज्ञान प्राप्त करने के सबसे सामान्य तरीकों में से एक प्राधिकरण के माध्यम से है। हमारे माता-पिता ऐसे पहले अधिकारी हैं जिन पर हम ज्ञान के स्रोत के रूप में भरोसा करते हैं। इसके बाद, हम स्कूल के शिक्षकों, पाठ्यपुस्तकों, चर्च के मंत्रियों, डॉक्टरों, प्रोफेसरों, राजनेताओं और मीडिया को शामिल करने के लिए इस सूची का विस्तार करते हैं।

जाहिर है, इन प्राधिकरणों में से कुछ दूसरों की तुलना में कम विश्वसनीय हैं, लेकिन हम आम तौर पर उन पर भरोसा करते हैं क्योंकि हमारे पास समय नहीं है, और न ही सवाल पूछने की विशेषज्ञता और स्वतंत्र रूप से ज्ञान के हर एक टुकड़े पर शोध किया जा सकता है। हालाँकि, हम उक्त प्राधिकरण की साख का मूल्यांकन करना सीख सकते हैं, वे अपने निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए जिन तरीकों का उपयोग करते हैं, और वे कारण जिन्हें हमें गुमराह करना पड़ सकता है।

माउंट के शिखर को स्केल करना। ज्ञान

यहां आप माउंट नॉलेज पर खड़े हैं, अपने अनुभव से इतना कुछ सीख चुके हैं और दूसरों से भी उधार ले रहे हैं।

सवाल यह है कि आप अपनी किसी भी सीख के बारे में कितने निश्चित हैं?

इस एकल प्रश्न ने 17 वीं शताब्दी में पूरे बौद्धिक जगत को वापस हिला दिया।

1644 में, रेने डेसकार्टेस ने यह पूछकर आधुनिक दर्शन की बाढ़ को खोल दिया, 'मैं कुछ निश्चित हो सकता हूं?' और अध्ययन के एक क्षेत्र की नींव रखी, जिसे एपिस्टेमोलॉजी कहा जाता है। इसमें दो प्रमुख पूछताछ शामिल हैं:

(i) ज्ञान की प्रकृति - यह कहने का क्या मतलब है कि कोई व्यक्ति जानता है, या जानने में विफल रहता है, कुछ?

(ii) ज्ञान का विस्तार - हम व्यक्तिगत अनुभव, या अधिकार की गवाही का उपयोग करके कितना कर सकते हैं, या जान सकते हैं?

ये पूछताछ एक व्यक्ति को पहचान की स्थिति से एक व्यक्ति को प्राप्त करने की स्थिति में ले जाने में सहायक होती है।

पहचान फौजदारी एक ऐसा चरण है जिसमें किसी व्यक्ति की एक स्व-पहचान होती है जो वास्तव में अपने स्वयं के विचारों से अलग नहीं होती है। इस चरण में, व्यक्ति केवल माता-पिता, दोस्तों और तत्काल वातावरण के विश्वासों को उच्च स्तर की निश्चितता के साथ अपनाता है।

प्राप्त पहचान तब होती है जब कोई व्यक्ति वास्तव में यह देखकर निष्कर्ष पर पहुंचता है कि वह क्या है जो किसी के विश्वास को सूचित करता है। जानकारी को देखते हुए और अपने स्वयं के पूर्वाग्रहों (अधिक यहाँ, और यहाँ) को समझने और समझने में खामियों को पहचानते हुए उपलब्ध प्रमाणों के आधार पर एक तर्कपूर्ण राय बनाने की कोशिश करना।

इस परिवर्तन में महत्वपूर्ण परिवर्तन साक्ष्य-आधारित तर्कसंगतता पर निर्भरता है।

पहला कदम यह है कि हम वास्तव में बहुत कुछ नहीं जानते हैं, यद्यपि हम बहुत विश्वास करते हैं। विश्वास और ज्ञान के बीच अंतर की सराहना प्लेटो के दिनों में वापस जाती है। जबकि विश्वास सत्य या असत्य हो सकते हैं, ज्ञान स्पष्ट रूप से गलत नहीं हो सकता है।

ज्ञान का JTB खाता

ज्ञान को एक उचित सच्चे विश्वास के रूप में परिभाषित किया जा सकता है (हालांकि इस दृश्य के साथ संभावित समस्याएं हैं, यहां देखें)। हमारी चर्चा के लिए, ध्यान में रखने के लिए एक सरल कहावत है:

यदि आप इसे नहीं दिखा सकते हैं, तो आप इसे नहीं जानते।

बोलचाल की भाषा में, मुझे कुछ ऐसा कहने के लिए लुभाया जा सकता है जैसे "मुझे पता है कि क्वांटम इलेक्ट्रोडायनामिक्स सभी मामलों और प्रकाश इंटरैक्शन का एक सटीक खाता है।" लेकिन यह मुझे स्वीकार करने के लिए बौद्धिक रूप से अधिक ईमानदार होगा, कि शायद मैं खुद को दिखाने के लिए गणित और भौतिकी को शामिल नहीं करता। यह कहने के लिए सबसे अच्छा है, "मेरा मानना ​​है कि इसके बजाय यह मामला है"।

दूसरी ओर, मैं कुछ कहने के साथ सहज हूं, "मुझे पता है कि जीवन कैसे संशोधन के साथ वंश के माध्यम से विविधता लाता है" क्योंकि मुझे जीव विज्ञान के क्षेत्र में उचित क्षमता है। मन में उस याद्दाश्त के साथ, मुझे आशा है कि आप यह जानने के लिए प्रेरित होंगे कि आपकी कौन सी मान्यताएँ सच हैं, और कौन सी बातें कम पड़ सकती हैं।

छवि क्रेडिट: सैम फेरारा (उपरोक्त उद्धरण प्लेटो के इस रूप में काम नहीं करता है)

सही मायने में आकलन करने के लिए कि कोई माउंट पर खड़ा है। ज्ञान या माउंट। मूर्ख (अधिक यहां), किसी को यह जांचना चाहिए कि क्या उनकी मान्यताओं की निश्चितता उपलब्ध साक्ष्यों की ताकत और उनके अनुमान की मजबूती के अनुपात में है (अधिक इधर, और उधर)।

यह असंगत है कि आप इसे कितनी गहराई से मानते हैं, और कितनी देर तक आपने यह माना है कि यदि आप सत्य के बाद वास्तविक साधक हैं, तो यह आवश्यक है कि आपके जीवन में कम से कम एक बार आपको संदेह हो, जहां तक ​​संभव हो, सभी चीजें।

आप कैसे जानते हैं कि आप मौजूद हैं?

यदि हम सभी चीजों पर संदेह करने की राह पर चल रहे हैं, तो यह उचित है कि हम अपने अस्तित्व के सबसे बुनियादी दावे के साथ शुरुआत करें। और बस यहीं से डेसकार्टेस ने खुद को प्रसिद्ध समापन से पहले शुरू किया, 'कोगिटो एर्गो योग'। सीधे शब्दों में कहें, डेसकार्टेस ने तर्क दिया कि उनके अस्तित्व को उनके संज्ञान के लिए एक आवश्यक शर्त होना चाहिए क्योंकि अगर वह मौजूद नहीं था तो शुरू करने के लिए, संदेह करने के लिए कोई भी संदेह नहीं होगा।

यह हमें मानसिक अस्थिरता नामक हमारे पहले महामारी सिद्धांत में लाता है। यह सब कहता है कि तत्काल संवेदी धारणा का कोई भी ईमानदार कथन स्वचालित रूप से एक सच्चा प्रस्ताव है। उदाहरण के लिए, इस कथन पर विचार करें, 'मैंने एक आवाज़ सुनी'। ऐसा हो सकता है कि जिस आवाज़ को मैंने सुना है वह श्रवण मतिभ्रम से अधिक कुछ नहीं है, हालांकि, मैं अभी भी इस तथ्य से इनकार नहीं कर सकता कि मैंने निश्चित रूप से एक अलग संवेदी श्रवण धारणा का अनुभव किया था।

सत्य के सिद्धांत के रूप में इसकी बहुत उपयोगिता है क्योंकि यह हमारे अवधारणात्मक आंकड़ों को स्वीकार करता है कि यह क्या है और इस प्रकार हमें न केवल हमारे स्वयं के अस्तित्व की बल्कि भूख, प्यास और दर्द की हमारी भावनाओं के बारे में भी बताता है। खबरदार, मानसिक अनिश्चितता केवल हमें अपनी व्यक्तिगत धारणाओं के बारे में बता सकती है, न कि बाहरी दुनिया के बारे में।

मैं इस प्रकार केवल निश्चितता के साथ दावा कर सकता हूं कि मैं वर्तमान में एक आवाज सुन रहा हूं, लेकिन उस ध्वनि के स्रोत के बारे में किसी भी दावे को स्वतंत्र सबूत के साथ पुष्टि की जानी चाहिए। ज्ञान को बनाए रखने वाले विचार का स्कूल प्राथमिक रूप से संवेदी अनुभव में आधारित होता है जिसे एम्पिरिज्म (अधिक यहां) कहा जाता है।

हमारी सूची में अगला महामारी सिद्धांत स्वयंसिद्ध औपचारिकता है। यह सब प्रणाली कहती है कि कुछ विशिष्ट 'स्पष्ट' प्रस्ताव, जिन्हें एक्सिओम्स कहा जाता है, रॉट फियाट द्वारा एक विशिष्ट सत्य मूल्य के लायक हैं। उदाहरण के लिए, समानता का प्रतिवर्तनीय कानून, यानी A = A को 'समानता' के रूप में स्पष्ट रूप से बताया गया है, जो समानता की हमारी अवधारणा को सूचित करता है।

एक बार जब यह हो जाता है, तो यह पुराने लोगों में से नए सच्चे प्रस्ताव उत्पन्न करने के लिए संभव हो जाता है, जो कि अनुमान के नियमों का उपयोग करके, या अधिक सरलता से, उन ऑपरेशनों को करने की अनुमति देता है जिन्हें हम करने की अनुमति देते हैं। उदाहरण के लिए, अनुमान का एक क्लासिक नियम समानता का सकर्मक नियम है: यदि ए = बी और बी = सी, तो ए = सी।

फिर, इस तरह के सत्य अंततः कच्चे अर्थ से पूरी तरह से प्राप्त होते हैं जो हम उपयोग की गई शर्तों पर थोपते हैं, न कि बाहरी दुनिया के लिए किसी प्रत्यक्ष संबंध से। इस प्रकार, गणित और तर्क के बारे में सोचना सबसे अच्छा है क्योंकि यह एक उच्च औपचारिक भाषा से अधिक कुछ नहीं है। ज्ञान को बनाए रखने वाले विचार के स्कूल को कटौती के माध्यम से स्वयंसिद्धों से अनुमान लगाया जा सकता है जिसे तर्कवाद (अधिक यहां) कहा जाता है।

जबकि मानसिक अनिश्चितता हमें बाहरी दुनिया के बारे में कोई भी दावा करने के लिए सीमित करती है, और स्वयंसिद्ध औपचारिकता बताती है कि तर्क के नियमों के लिए शतरंज के नियमों से अधिक सच्चाई नहीं है, फिर भी हम वास्तव में उद्देश्य वास्तविकता का वर्णन करने का प्रयास कैसे करते हैं?

इस समस्या का समाधान करने के लिए, हमें कदम पीछे खींचने चाहिए और खुद से एक मौलिक प्रश्न पूछना चाहिए। क्यों परेशान?

दिन के अंत में क्या फर्क पड़ता है?

व्यावहारिकता को बढ़ाता है।

एकमात्र सार्थक कारण है कि कोई भी बाहरी दुनिया के बारे में ज्ञान प्राप्त करने से कभी परेशान होगा ताकि हम अंततः अपने कार्यों का मार्गदर्शन करने के लिए इसका उपयोग कर सकें।

कारण हम अनुभवजन्य डेटा एकत्र करते हैं और इसे उद्देश्यपूर्ण वास्तविकता के तर्कसंगत रूप से वर्णनात्मक मॉडल के रूप में तैयार करते हैं ताकि हम तदनुसार निर्णय ले सकें। अगर बाहरी दुनिया के बारे में हमारी समझ सटीक और सुसंगत है, तो हमें समान परिणामों के तहत समान परिस्थितियों में किए गए समान निर्णयों की अपेक्षा करनी चाहिए।

यदि भविष्य में होने वाली घटनाओं के परिणाम पर हमारे कार्यों का कोई प्रभाव पड़ता है
फिर, हम उन परिणामों का उपयोग अपनी वास्तविकता को नियंत्रित करने वाले नियमों के बारे में वास्तविक जानकारी प्राप्त करने के लिए कर सकते हैं।

मानसिक अनिश्चितता और स्वयंसिद्ध औपचारिकता केवल स्वयं के लिए समाप्त नहीं होती है, बल्कि दुनिया को व्यावहारिक रूप से नेविगेट करने के अधिक से अधिक उद्देश्य के लिए आवश्यक उपकरण हैं। उन सभी को एक साथ मिलाएं और हमारे पास वह है जिसे हम व्यावहारिक अनुभवजन्य तर्कवाद (अधिक यहां) कह सकते हैं, जो कि विज्ञान कहने का एक फैंसी तरीका है!

विज्ञान है कि हम कैसे जानते हैं कि हम क्या जानते हैं।

विज्ञान के बारे में सबसे अच्छी बात यह है कि भले ही भगवान रहस्यमय तरीके से काम कर सकते हैं, विज्ञान प्रदर्शनकारी तरीकों से काम करता है। हम जानते हैं कि विकास होता है क्योंकि एलील आवृत्तियों में परिवर्तन जो कि आबादी के भीतर समय के साथ होता है, प्रदर्शनकारी होता है।

हमें विज्ञान को तथ्यों के संग्रह के रूप में देखना बंद करना होगा। यह महामारी विज्ञान का एक टूलकिट है। अनुभवजन्य डेटा इकट्ठा करने की एक औपचारिक प्रणाली; इसे तर्कसंगत, भविष्य कहनेवाला ढांचे के भीतर व्यक्त करना; यह हमारे निष्कर्षों को सूचित करने के लिए मात्रात्मक कार्यों और / या परिणामों के खिलाफ भविष्यवाणियों के परीक्षण की अनुमति देता है।

ये निष्कर्ष सामूहिक मानव के कहने पर आकस्मिक नहीं हैं। इस प्रकार, यह असंगत है, उदाहरण के लिए, कितने लोग जलवायु परिवर्तन के बारे में वैज्ञानिक आम सहमति पर अनुचित संदेह को खारिज करते हैं या डालते हैं। यह अभी भी एक पूरे के रूप में हमारी प्रजातियों के लिए खतरनाक परिणामों के साथ एक वास्तविक खतरा है।

हम वैज्ञानिक परिणामों पर अपनी धारणाओं को आधार बनाते हुए बेहतर हैं क्योंकि यह अंततः हमें वास्तविक दुनिया में अधिकतम अनुमानित परिणामों के साथ वास्तविक निर्णय लेने की अनुमति देता है।

विज्ञान कारण है कि हमने पृथ्वी के आकार के बारे में हमारे विचार बदल दिए (पीएसटी, यह एक तिरछा गोलाकार है)। यही कारण है कि हम जानते हैं कि तारे, जो आकाश में छोटे पिनपिक्स की तरह दिखते हैं, वास्तव में आग के विशाल गोले हैं। और यही वजह है कि हमारे चारों ओर अद्भुत तकनीक है।

Un जानने के अन्य तरीकों ’(यहां अधिक) के अधिवक्ताओं के बीच आना असामान्य नहीं है, लेकिन वैज्ञानिक पद्धति ज्ञान प्राप्त करने का एकमात्र सबसे विश्वसनीय और सफल तरीका है।

इस पोस्ट में, हमने दर्शनशास्त्र में विज्ञान पर एक संक्षिप्त जानकारी दी:

  • मानसिक अनिश्चितता का सिद्धांत, या केवल अनुभववाद।
  • स्वयंसिद्ध औपचारिकता, या इस चर्चा के लिए, तर्कवाद।
  • और अंत में, हमने दोनों को व्यावहारिकता के अंदर नंगा कर दिया।
हमारी अगली पोस्ट (यहाँ देखें) में, हम विज्ञान की शब्दावली और कार्यप्रणाली को देखते हैं:
  • तथ्य, सिद्धांत, परिकल्पना और कानून
  • फैलिबिलिज्म, मिथ्याकरण और पार्सिमोनी के सिद्धांत
  • अशक्त परिकल्पना और प्रमाण का भार

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बाहरी कड़ियाँ:

  • यहाँ एक ग्लोब के लिए साक्ष्य
  • यहां इंटेलिजेंट डिजाइन के फाउंडेशनल फाल्सहुड्स
  • सामान्य संज्ञानात्मक गैसों की सूची यहाँ
  • सोच में दोषों को पहचानना (अपनी तार्किक गिरावट जानिए)
  • यहां प्रेरण की समस्या
  • यहाँ Gettier समस्या
  • यहां पर डनिंग-क्रुगर इफेक्ट (माउंट स्टुपिड) है
  • यहां साक्ष्य के मूल्यांकन के लिए विभिन्न मानक
  • यहां विभिन्न प्रकार के इंफ़ॉर्मेंस (इंडक्टिव, डिडक्टिव, एबडिविव) हैं
  • साम्राज्यवाद और बुद्धिवाद पर अधिक, और यहाँ
  • यहाँ व्यावहारिक अनुभवजन्य तर्कवाद (सत्य का व्यावहारिक सिद्धांत) के रूप में विज्ञान
  • यहाँ जानने के अन्य तरीकों का आरोप लगाया