सहानुभूति (विज्ञान के लिए, एक मॉडल के लिए)

इस प्रतिमान के तहत जलवायु की निष्क्रियता की एक परीक्षा

हालांकि हमारा भाई रैक पर है। । । जिस कल्पना के द्वारा हम खुद को उसकी स्थिति में रखते हैं, हम खुद को उसी सारी पीड़ा को सहन करते हुए गर्भ धारण करते हैं, हम उसके शरीर में प्रवेश करते हैं, और कुछ माप में हो जाते हैं, उसके साथ एक ही व्यक्ति, और उसकी संवेदनाओं के बारे में कुछ पता चलता है, यहां तक ​​कि कुछ महसूस करें, जो डिग्री में कमजोर हैं, लेकिन उनके विपरीत पूरी तरह से नहीं है। - एडम स्मिथ, पी। ९ [१]

1759 में एडम स्मिथ 'सहानुभूति' के एक प्रोटो-सिद्धांत को घेर रहे थे, हालांकि यह शब्द एक सदी से थोड़ा ही पुराना है। इससे पहले कि हम सहानुभूति के नवोदित विज्ञान पर चर्चा करें, हमें शब्द को कुछ अर्ध-निर्धारित तरीके से परिभाषित करना चाहिए। सहानुभूति को अक्सर परोपकार के लिए समान माना जाता है। हालाँकि, यह केवल इसके अर्थ को छूता है। स्पष्ट होने के लिए, सहानुभूति के निर्माण की कई परिभाषाएँ हैं (जैसे, भावनात्मक संवेग के रूप में सहानुभूति, किसी के अपने विचारों और भावनाओं के प्रक्षेपण के रूप में, और सामाजिक विकास के मूल पहलू के रूप में)। लेकिन अधिकांश नैदानिक ​​और परामर्श मनोवैज्ञानिकों ने तीन अलग-अलग कौशलों के मूल सेट की पहचान की है जो वास्तव में समानुभूति व्यक्ति के लिए आवश्यक हैं:

  1. अनुभव साझा करने की क्षमता,
  2. संज्ञानात्मक करने की क्षमता, या मानसिक रूप से (और शायद समझते हैं) कि कोई अन्य व्यक्ति क्या महसूस कर रहा है, और
  3. एक "सामाजिक रूप से लाभकारी" इरादा उस व्यक्ति के संकट पर दया करने के लिए [2]।

समाजशास्त्र, जीव विज्ञान, तंत्रिका विज्ञान, सामाजिक मनोविज्ञान, और जीवन-काल मनोविज्ञान सहित विभिन्न विषयों के विद्वानों का तर्क है कि आदिम सहानुभूति सद्भाव- मानव संपर्क का एक बुनियादी निर्माण खंड है जो लोगों को समझने और दूसरों की भावनाओं को साझा करने की अनुमति देता है - प्रकाश को बहा सकता है मानवीय अनुभूति, भावना और व्यवहार पर [3]। वास्तव में, यह मनोवैज्ञानिकों के बीच एक तेजी से लोकप्रिय राय है, सहानुभूति ने हमारी प्रजातियों को अपने शिकारी-संग्रहकर्ता समय में बड़े, अधिक शारीरिक रूप से हावी जानवरों [4] का मुकाबला करने की अनुमति दी। सहानुभूति पर अंतःविषय अनुसंधान का उद्देश्य निम्नलिखित प्रश्नों में से एक या दोनों का जवाब देना है:

  1. हम दूसरे के विचारों और भावनाओं को कैसे जानते हैं? तथा,
  2. क्या अभियोग व्यवहार की ओर जाता है? [5]

प्रेस्टन और डी वाल (2002) ने सहानुभूति के एक एकीकृत सिद्धांत का प्रस्ताव दिया, जो कि मोटर गतिविधि [6] की बजाय घटी हुई तंत्रिका अभ्यावेदन पर केंद्रित है। सिद्धांत इस तथ्य के कारण दूसरे के तंत्रिका राज्य के मिलान पर निर्भर करता है कि धारणा और कार्रवाई एक ही तंत्रिका सर्किट पर भाग में भरोसा करते हैं। हालांकि, यह दावा है कि तंत्रिका प्रतिक्रिया मिलान या मोटर मिमिक्री सभी एम्पैथिक घटनाओं का एकीकरण तंत्र है, विशेष रूप से मनुष्यों में इसकी भूमिका का एक overestimation है। आवश्यक तंत्रिका अभ्यावेदन आवश्यक रूप से साझा भावनाओं की ओर नहीं ले जाते हैं। न तो, एक मोटर स्तर पर, मनुष्य उन सभी कार्यों की नकल करते हैं जो वे देखते हैं। एक भागने वाले कलाकार को मध्य-स्टंट करते हुए देखने के लिए अपने आप को उकसाना और छेड़छाड़ करना, कोई खिंचाव नहीं है, फिर भी एक गाय को दूध देने वाले डेयरी किसान की कार्रवाई की नकल करने के लिए इच्छुक नहीं हो सकता है। स्वचालित मिमिक्री की तुलना में कुछ गहरा और अधिक जटिल खेल में है।

भावनात्मक संक्रामक के रूप में सहानुभूति | यह दृढ़ता से दिखाया गया है कि मात्र अवलोकन से चेहरे के shown सिग्नलर्स ’के चेहरे, पोस्टुरल और मुखर मिमिक्री होती है। सामाजिक प्राणियों में, इसका मतलब यह है कि भावनात्मक प्रतिक्रिया के लिए सबसे अच्छा तरीका यह है कि वह बाहर की ओर संकेत करे।

जो हिंसक इशारों को रास्ता देता है, वह क्रोध को बढ़ाएगा; वह जो भय के संकेतों को नियंत्रित नहीं करता है वह अधिक से अधिक डिग्री में भय का अनुभव करेगा। - चार्ल्स डार्विन, पी। 365 [7]

मन के सिद्धांत के रूप में सहानुभूति | यह बताता है कि दूसरों को समझने में या केवल यह समझने में सक्षम होने के नाते कि हम से अलग दृष्टिकोण हो सकता है सहानुभूति है। और यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट है कि मन के इस सिद्धांत ने मनुष्यों में विकासवादी लाभ दिया है।

अहंकार और परोपकार के बीच की खाई को पाटने के लिए सहानुभूति विशिष्ट रूप से अच्छी तरह से अनुकूल हो सकती है, क्योंकि इसमें किसी व्यक्ति के दुर्भाग्य को दुःख की भावना में बदलने की संपत्ति है। - हॉफमैन (1981 ए, पी। 133) [8]

आई ट्रैकिंग अध्ययन | सुझाव दें कि मानव दृश्यमान श्वेतपटल (आंख का सफेद हिस्सा) विकसित हुआ क्योंकि हमारे बहुत अधिक विकसित सिद्धांत मन की एक और दिशा को पढ़ते हैं और भावनात्मक अभिव्यक्ति हमारी सामाजिक बुद्धि के लिए बहुत अधिक महत्वपूर्ण है। आगे के अध्ययनों से पता चलता है कि अन्य जानवर केवल आंखों के बजाय पूरे सिर के आंदोलन को ट्रैक करने पर भरोसा करते हैं। मानव आंख की शारीरिक रचना अपने आप में सबूत है: शुद्ध सफेद की पृष्ठभूमि के खिलाफ काले पुतलियों को घेरते हुए रंगीन आईरिस। यह संकेत के लिए आवश्यक स्टार्क कंट्रास्ट प्रदान करता है और संकेत दिया जाता है। यह रंग विपरीत अधिकांश वानरों की आंखों में नहीं पाया जाता है, और निश्चित रूप से जानवरों के साम्राज्य में इस हद तक नहीं है कि यह मनुष्यों में पाया जाता है।

डार्विनियन सहानुभूति | विकासवादी हठधर्मिता के तहत सहानुभूति की जांच करना, एक को इंगित करता है कि परोपकारी व्यवहार विकसित हुआ है, लेकिन नहीं तो सहानुभूति द्वारा किए गए प्रतिफल लाभ के लिए। एक प्रेरक भूमिका निभाने के लिए, यह सहानुभूति का सच होना चाहिए, और सहानुभूति के लिए यह तंत्र परिजनों के चयन और पारस्परिक परोपकार सिद्धांत [9] की भविष्यवाणियों के साथ अच्छी तरह से सहमत है।

सहानुभूति की जैविक तात्कालिकता सरीसृपों से स्तनधारियों तक विकासवादी संक्रमण के दौरान उभरी। सहानुभूति के न्यूरोकेमिकल बिल्डिंग ब्लॉक संरक्षित हैं, और निरंतरता देखी गई, स्तनधारी प्रजातियों में, हमारे सरीसृप पूर्वजों से भिन्न रूप से। सहानुभूति अब उच्च मस्तिष्क संरचनाओं के साथ जुड़ी हुई है, जिसमें कॉर्टेक्स [10] शामिल है, और इस धारणा के पक्ष में प्रमाण बढ़ जाता है कि चयन समूह के स्तर के साथ-साथ व्यक्ति [11,12] पर भी सामाजिक व्यवहार कर सकता है विकास के लिए केंद्रीय [13, 14]।

द मिरर न्यूरॉन | सिस्टम (MNS) को पहले मैकाक के मस्तिष्क में वर्णित किया गया था, जहां दर्पण न्यूरॉन्स को आग लगाने के लिए पाया गया था जब बंदर लक्ष्य से संबंधित हाथ क्रियाओं को अंजाम देता है या जब वह केवल दूसरों को ऐसा करते हुए देखता है [15,16]। नकल और भावनात्मक अभिव्यक्ति दोनों की नकल करना पार्स ऑपेरकुलिस और आसन्न वेंट्रल प्रीमोटर कॉर्टेक्स में वृद्धि हुई गतिविधि के साथ जुड़ा हुआ है, साथ ही साथ इनसुला और एमिग्डाला [17, 18] में भी। किसी अन्य व्यक्ति द्वारा किए गए कार्यों के अवलोकन के दौरान मनसे की गतिविधि स्वयं और दूसरों के बीच समानता के लिए आधार को कूटबद्ध कर सकती है। एक बार पूर्ण मानचित्रण हासिल करने के बाद, किसी की भावनाओं और इरादों की समझ का उपयोग दूसरे के व्यवहार की समझ को सूचित करने के लिए किया जा सकता है। इस प्रकार MNS सामाजिक अनुभूति के अत्यधिक सन्निहित मानचित्र [19] को दूसरों के साथ सहानुभूति रखने की क्षमता में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है।

मेरी सहानुभूति मॉडल:

बहुस्तरीय और बहुप्रचलित प्रणाली के रूप में सहानुभूति का एक उदाहरण मॉडल स्वयं से बाहर की ओर निकलता है। इस उदाहरण में, परिवार के भीतर आत्म निहित है, मित्रों, धर्म, देश और अंत में मानवता।

समान क्षेत्र का मॉडल आदर्श नहीं है, यह एक मॉडल का लक्ष्य नहीं है। मेरा मानना ​​है कि हालांकि, यह किसी के टूलबॉक्स में होने के लिए एक उपयोगी प्रतिमान है। जैसा कि मैंने अपनी पहली मीडियम पोस्ट में बताया है, यह मॉडल हमें-बनाम-उन्हें मानसिकता की व्याख्या करने में मदद कर सकता है - मनुष्यों की व्यापकता के लिए सामान्य शब्द, स्वयं, तत्काल परिवार, दोस्तों, के लिए सहानुभूति के अपने क्षेत्र को सीमित करने के लिए इसके बाद, संबद्धता की पंक्तियों (पार्टी लाइनों, संस्थागत लाइनों, देश लाइनों, धार्मिक लाइनों, आदि) के साथ। इस मॉडल में, सहानुभूति स्वयं से बाहर की ओर फैली हुई है, जो आमतौर पर क्षेत्रों के एक बहुमुखी नेटवर्क के भीतर निहित है। मेरे पास जो कुछ है, वह यह है कि समानुभूति दो व्यक्तियों के बीच एक निर्माण नहीं है जो या तो मौजूद है या अनुपस्थित है। यह ज्यादातर (सामाजिक / मनोरोगी को छोड़कर) के लिए एक हद तक मौजूद है, लेकिन कुछ लोगों के लिए इसका उतना विस्तार नहीं है जितना यह दूसरों के लिए करता है। मैं निम्नलिखित संघनित थीसिस का अनुकरण करता हूं:

  1. हमारा सहानुभूति भार परिमित है।
  2. सस्ती वैलेंस, या मूल्य, अलग-अलग, श्रेणीबद्ध श्रेणियों में रखा गया है, जो पूरी तरह से मूल्यांकन की प्रणाली पर निर्भर करता है।
  3. यह काफी हद तक अज्ञात है कि कुछ की दुर्दशा या कारण दूसरों की दुर्दशा या कारण से अधिक गहरा क्यों है।

एक सीमित संसाधन के रूप में सहानुभूति | गैर-नवीकरणीय संसाधन के रूप में सहानुभूति को चित्रित करता है। आम तौर पर (आमतौर पर) मास्लो के पदानुक्रम का पालन करते हुए, मूलभूत इच्छाएं और बुनियादी जरूरतों को प्राप्त करने में असमर्थता, अक्सर सहानुभूति के मॉडल को शामिल कर सकती है जो पूरी मानवता के लिए विस्तारित होती है। अफ्रीका में एक भूखा बच्चा अपने संरक्षण में निवेश करने के लिए जलवायु परिवर्तन के बारे में बहुत अधिक ध्यान नहीं देता है।

मास्लो का पदानुक्रम:

  1. जैविक और शारीरिक आवश्यकताएं - हवा, भोजन, पेय, आश्रय, गर्मी, सेक्स, नींद
  2. सुरक्षा की जरूरत - तत्वों से सुरक्षा, सुरक्षा, व्यवस्था, कानून, सीमा, स्थिरता, भय से मुक्ति।
  3. सामाजिक आवश्यकताएं - कार्य समूह, परिवार, दोस्तों, रोमांटिक रिश्तों से - अपनेपन, स्नेह और प्यार।
  4. एस्टीम की जरूरत है - उपलब्धि, महारत, स्वतंत्रता, स्थिति, प्रभुत्व, प्रतिष्ठा, आत्म-सम्मान, दूसरों से सम्मान।
  5. सेल्फ-रियलाइजेशन की जरूरत है - व्यक्तिगत क्षमता, आत्म-पूर्ति को साकार करना, व्यक्तिगत विकास और शिखर के अनुभवों की तलाश करना।

यह सबूत बताता है कि एक समाज में मास्लोवियन प्रगति जितनी अधिक होगी, उतनी ही अधिक यह सच (परोपकारी) सहानुभूति होगी। सबूत के रूप में, मैं बिल गेट्स के मामले के अध्ययन का प्रस्ताव करता हूं, जो पृथ्वी पर सबसे अमीर इंसानों में से एक है, साथ ही सबसे परोपकारी भी। गेट्स ने दूसरों की मदद करके आत्म-प्राप्ति की अपनी आवश्यकता तक पहुंच बनाई है।

यह अतीत है कि हम सहानुभूति के बीच केवल एक घटना से अधिक समानुभूति देखने लगते हैं। मेरा मानना ​​है कि पार्टी-संबद्धता ("समूह-विचार"), जातिवाद, होमोफोबिज़्म, और किसी व्यक्ति की अन्य अक्षमताओं जैसे कि स्वयं या तत्काल से परे सहानुभूति का विस्तार करने के लिए हमें-बनाम-उन्हें मानसिकता कई सामाजिक संरचनाओं की व्याख्या करने में मदद कर सकती है। परिवार। इस मानसिकता को कठिनाई के हालात से जोड़ा जा सकता है। इसी तरह, इस तथ्य के कारण कि सहानुभूति एक परिमित संसाधन पूल है। शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों के विकास के दौरान हर समय, यह हमारे शिकारी-संग्रहकर्ता दिन या हमारे निर्वाह कृषि दिवस हो, हमने अपने सामाजिक बंधन से एक विकासवादी लाभ प्राप्त किया है, क्योंकि अकेले मनुष्य की तुलना में प्रजनन आयु तक जीवित रहने की संभावना बहुत कम थी। एक समूह में। इस तरह, यह हम में दृढ़ता से प्रबलित हो गया है कि जो कोई भी "हम" है, वे अच्छे हैं और नैतिक विचार के लायक हैं और जो "वे" हैं, वे बुरे हैं और नैतिक विचार के लायक नहीं हैं। यह सहानुभूति की उत्पत्ति के लिए ठोस सबूत है।

सहानुभूति के बीच, सहानुभूति - व्यक्तिपरक राज्यों के बंटवारे पर सहानुभूति, अपने पुल के रूप में मोटर और तंत्रिका नकल के साथ सहानुभूति है। सामाजिक प्राणियों में, नकल को सामान्य स्थिति में पाया गया है और गैर-विषमता विषम स्थिति [20] है। इस प्रकार, ऐसे मामले जिनमें व्यवहार की नकल की उम्मीद की जाती है, लेकिन बिना किसी कारण के वास्तव में बाहर खड़े हो जाते हैं। अंत में, उन मामलों में जिन्हें हमें ज्ञान को दूसरे के सिर में थोपना चाहिए, सहानुभूति को रचनात्मक क्षमता पर भरोसा करने के रूप में माना गया है। सहानुभूति के लिए एक स्वाभाविक क्षमता नहीं है, इस प्रकार, सभी और अंत में सभी।

सहानुभूति को प्रशिक्षित किया जा सकता है (एक हद तक) | शिक्षा की देखभाल पाठ्यक्रम [21] को प्राथमिक-स्कूल-आयु के बच्चों के लिए डिज़ाइन किया गया है, जिसमें सहानुभूति बढ़ाने के लिए एक व्यवस्थित दृष्टिकोण के रूप में कहानी कहने, समस्या सुलझाने, वीडियो रिकॉर्डिंग बनाने और समूह चर्चा शामिल है। इसे सकारात्मक परिणामों के साथ लागू किया गया, बच्चे कम आक्रामक हो गए और अधिक सकारात्मक सामाजिक व्यवहार प्रदर्शित किए। इसी तरह के परिणाम के साथ मध्य विद्यालय के उम्र के बच्चों और यहां तक ​​कि शिक्षकों के लिए भी इसी तरह का कक्षा पाठ्यक्रम लागू किया गया है।

समानुपाती मॉडल के तहत जलवायु निष्क्रियता

यह अमेरिका में जलवायु की निष्क्रियता को देखने के लिए अनुचित नहीं है, जो कि स्टैक्ड मास्लोवियन प्रगति से उत्पन्न सहानुभूति के प्रतिमान के तहत है। जलवायु परिवर्तन अमेरिका में एक पक्षपातपूर्ण मुद्दा है, और क्रॉस-पक्षपातपूर्ण दुर्दशा बहुत अधिक सहानुभूति नहीं बढ़ाती है। जलवायु परिवर्तन के सामाजिक जोखिम की एक धारणा पार्टी लाइनों के साथ भिन्न है। यह अमेरिकी सरकार के खर्च के "व्यवहार" का अध्ययन करने से स्पष्ट है, रक्षा देश के लिए एक सर्वोच्च प्राथमिकता है, कम से कम रिपब्लिकन के लिए।

इस प्रकार, हम अभी भी अपनी सुरक्षा - स्तर 2 प्रगति को संरक्षित करने के लिए कई तरह से प्रयास कर रहे हैं। कुछ देश, जैसे कि स्वीडन (शीर्ष -15 में नहीं), जलवायु परिवर्तन से संबंधित अधिक उदार नीतियों को बढ़ावा देने में सक्षम हैं। हालांकि, उन्हें रक्षा पर उतने संसाधन खर्च करने की जरूरत नहीं है। इसलिए, स्वीडिश पर्यावरण नीति प्रकृति में अधिक परोपकारी हो सकती है।

जलवायु विज्ञान के सांख्यिकीय रूप से कठोर निष्कर्षों का खंडन करने वाले व्यक्तियों की घटना अक्सर एक साधारण मानव गुण को उबाल सकती है: हमारी प्रचार क्षमता से अधिक।

हम जो कुछ जानते हैं, उसके आधार पर दूसरों को जो कुछ भी पता है, उसे ओवरप्रोजेक्ट करते हैं। जलवायु परिवर्तन को जलवायु वैज्ञानिक (बाएं) और जलवायु को सही (दाएं) देखें:

जलवायु वैज्ञानिक ……………………। | …………… .चलाऊ डेनिअर

) (विषय के बारे में) बहुत कुछ जानता है। । । । । | । । । Ows अगले-कुछ भी नहीं जानता

Umes मान लीजिये बाकी सब भी करते हैं .. | । । । अन्य सभी को भी मानता है

एक जलवायु डेनिअर और एक जलवायु वैज्ञानिक एक ही मौलिक समस्या से पीड़ित हैं: जो कुछ भी वे जानते हैं उसके आधार पर दूसरों को जो कुछ भी पता है उसे ओवरप्रोजेक्ट करने के लिए उनकी विशिष्टता। इस प्रकार, विशेष रूप से अगर वे बिना सोचे समझे और कल्पनाशील परिदृश्य-इंटुइट के लिए असमर्थ हैं, तो यह उन बाधाओं को जन्म दे सकता है जिन्हें दूर नहीं किया जा सकता है, ऐसा नहीं है कि उन्हें प्रशिक्षित या स्वाभाविक रूप से उपहार में दिया जाता है, सहानुभूति में।

संदर्भ

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